《海边》（Littoral）最初创作于1997年，由瓦日迪·穆瓦德（WadjiMouawad）编剧、执导。作品源于他与伊莎贝尔·勒布朗的共同构想。2024年，这部作品由法国柯林国家剧院带到中国，作为第十一届乌镇戏剧节的闭幕大戏演出。对于中国观众来说，这其实是一次很有意思的相遇：一部关于死亡、故乡、战争和流亡的戏，被放进乌镇这样一个与水密切相关的空间里，多少让“海边”这个名字又多了一层意味。

　　故事本身很简单。年轻人威尔弗里德突然接到父亲去世的消息，然而他和父亲并不亲近，甚至可以说他几乎不了解父亲。父亲死后，他却突然承担起了一件很具体的事情：把父亲的遗体送回故乡，找一个地方安葬。于是，一个原本属于个人的丧亲故事，变成了一场漫长的旅行。

　　可是当他真的回到父亲的故乡，却发现那里早已被战争和死亡改变。墓地没有位置，亲人不愿接受父亲的遗体，他原本以为只要“回去”就可以完成的事情，反而越来越无法完成。旅途中，他遇见了西蒙娜以及其他年轻人，他们同样经历过失去亲人的痛苦。于是，“父亲”慢慢不再只是威尔弗里德一个人的父亲，而成为一群年轻人共同面对的某种缺席。

　　这也是《海边》最重要的一次转换：它表面上写的是一个年轻人送父亲回家，实际上写的是一个年轻人第一次试图理解自己的来处。威尔弗里德真正要寻找的，其实不是一块墓地，而是一个自己从来没有真正认识过的父亲。而父亲也并不只是父亲。他背后站着的是战争，是故乡，是上一代人的沉默，也是一个年轻人无法继承、却又无法摆脱的历史。

　　剧中悲剧的永恒性在于，每个人在“以为了解自己”与“真正了解自己”之间，都存在难以逾越的鸿沟。这些主题在当下依然具有强大共鸣：无论时代如何变迁，人们始终要面对战争、流亡与失去带来的创伤，以及如何传承或重构自己的记忆和身份。

舞台呈现与导演处理：
　　《海边》的舞台设计通常极为简约，强调观众想象的作用。如果一部作品叫《海边》，我们很容易想象一个写实的海滩：蓝色背景、海浪、沙滩，甚至真实的海水。但穆瓦德没有这样做。

　　无论是2020年巴黎柯林剧院的版本还是2024年乌镇戏剧节的演出中都没有复杂的舞美和布景，而是回归“原始剧场”的体验：道具较少，舞美师利用幕布投影和灯光变化来营造舞台氛围，引导观众进入不同场景：通过灯光色彩和明暗的切换，舞台可以瞬间从一所礼堂变成战地荒野、森林深处甚至海中。现场音乐与剧中快速且紧凑的对话相配合，在现实与幻梦之间不断转场，使观众始终沉浸在紧张的叙事节奏中。

　　此外，瓦日迪·穆瓦德导演还在演出中进行了很多表现手法的设计，开场舞台一开始有大量家具和衣物从上方倾泻而下，形成一种近乎荒诞的视觉冲击，演员甚至在舞台上就开始更换服装，一定程度上拉近了观众和演员之间的距离，观众既是旁观者，也被邀请参与到想象中。

　　剧场没有“真实的大海”，观众必须用自己的感受去补全舞台的留白。这种观看模式让观众的情感与角色紧密相连。因此，极简的视觉表象本身就像是一面镜子：缺少实物时，观众会更关注演员的表演、语气和姿态。在这样的演出中，观众无法如看电影般依赖画面，而是被迫用心去感受人物的悲喜和命运。正是这种风格打破了观众对华丽舞美的依赖，把情感的传递完全寄托在演员的身上。观众需要自行想象旅途中的荒野、枯井和海浪，用自己的体验去填补视觉的空白，也因此更容易对角色产生深切的同理心。

结论与评价：
　　瓦日迪·穆瓦德的《海边》通过一个简单的葬礼旅程，把身份认同、记忆传承与战争创伤交织在一起。它告诉我们：当一个社会试图掩盖历史的伤痕时，新的世代会以自己的方式去寻找真相。剧中的旅程揭示了个体在自我认知与自我身份之间的距离，而这正是人类悲剧的核心所在。对于当代观众而言，这部戏具有强烈的现实意义，它让我们思考如何面对曾经的痛苦、不幸和被遗忘的历史，以及后代如何在这种历史阴影下寻找归属。总体来看《海边》无论从剧作价值还是舞台呈现上，都具有一定的学习价值，观众在看完《海边》的演出后，也许会发现，这不仅是一段戏剧，而是一次关于我们自身的“漂流”。当舞台上留下最后一个音符、灯光重新亮起之际，那片战后荒野和无尽的大海，会在每个观众的心中继续延伸。